Pourquoi faisons-nous certaines des choses bizarres que nous faisons dans les cultes chrétiens ? Dans bien des cas, ils deviennent des modèles de compassion qui nous conduisent vers la justice.
Il y a une différence entre la compassion et la justice. La compassion est importante. La compassion est nécessaire.
Mais la plupart du temps, la compassion ne résout rien. La compassion s’attaque aux choses superficielles; un peu comme mettre un bandage sur une blessure qui nécessite une attention médicale plus approfondie.
Compassion ou justice ?
La majorité de nos églises sont engagées dans des ministères de compassion, pas de justice. Nous avons des garde-manger qui, comprenez-moi bien, sont très importants, mais qui ne résolvent pas le problème de la faim dans nos collectivités. Comme Malcolm X l’a noté, pour guérir la blessure, nous devons enlever le couteau qui cause la blessure.
Beaucoup de nos églises envoient des équipes de travail pour aider à reconstruire des maisons et répondre à quelques besoins de cette communauté. Mais les besoins plus profonds de cette communauté existent encore après notre départ. En fait, bien souvent, nous perturbons leur mode de vie pour nous faire sentir bien, nous avons fait du « bien »
La justice essaie de se concentrer sur la cause de la situation. Cela va au-delà de nourrir les affamés, demander pourquoi ont-ils faim ? Cela va au-delà des collectes pour les sans-abri dans notre communauté, demander pourquoi les sans-abri sont-ils ?
Peut-être que la compassion est incomplète sans justice. La justice enlève la cause de la blessure.
Les actes et les ministères de compassion sont essentiels. Nous ne devrions jamais négliger de faire des choses pour les autres, particulièrement pour ceux qui peuvent être vulnérables.
Nous devons les nourrir. Nous devons les vêtir. Nous avons besoin que les gens sachent qu’on prend soin d’eux et qu’on les aime. Et nous devons enseigner aux gens de notre communauté l’importance de la compassion, du servitude et de la générosité.
Quand la justice devient sociale
C’est juste que certaines églises se contentent de s’arrêter là et de ne pas aller plus loin. Certaines de ces églises hésitent à utiliser le mot « justice », surtout lorsqu’il est précédé du mot « social ». Je me souviens qu’au début des années 2010, un commentateur très populaire a dit à ses auditeurs que si votre église s’engage/parle de « justice sociale », courez vite et fuyez loin. Je me souviens d’avoir répondu à un trop grand nombre d’appels au sujet des raisons pour lesquelles notre Église parle de « justice sociale » et du fait que les appelants craignaient que nous ne pervertissions les paroles de Jésus et de la Bible. Ils n’étaient pas très heureux avec moi quand j’ai prêché l’exhortation de Jean-Baptiste de partager vos manteaux si vous en avez deux et que votre voisin en a un.
L’Évangile de Matthieu a été appelé « l’Évangile de la justice » parce que la justice est un thème si important. Bien qu’Investopedia.com affirme que la justice sociale fait référence à une répartition juste et équitable des ressources, des opportunités et des privilèges dans la société, Anna Case Winters, dans son commentaire sur Matthew, écrit : La justice comprend un (re)ordre des relations avec Dieu, avec les uns avec les autres, et dans l’arène sociale/politique. Un ordre de droit s’ajustera vers l’égalité et la réciprocité et vers un partage général des ressources.
Elle écrit que le Sermon sur la montagne est un modèle de « création d’un nouveau type de communauté où règne la justice ».
Comment travaillons-nous à (re)organiser les relations avec Dieu et entre nous ?
Culte et justice
Pour ma communauté d’église, nous recevons un rappel de commander et réorganiser les relations pendant notre liturgie chaque dimanche. Nous récitons la prière du Seigneur qui commence par la phrase « Notre Père ».
Cette phrase peut être rebutante et peut-être même servir de rappel combien de nos églises sont imprégnées de patriarcat. Mais pour les auditeurs de Jésus, c’était une notion radicale parce que le statut dans la communauté était basé sur qui votre père était. Ici, Jésus a dit que Dieu est le père de nous tous, mettant ainsi tout sur un pied d’égalité. Nous sommes tous des enfants du Dieu unique et vrai.
Juste après la récitation collective de la prière du Seigneur, nous passons à l’Eucharistie. Anna Case Winters écrit que « le partage du pain à table est une pratique fondamentale de communion et de justice ». C’est un doux rappel que cette table n’est pas la nôtre et que tout le monde a un siège et peut communier. L’espoir est que nous portons cette même énergie quand nous laissons le confort de nos murs d’église et dans le monde.
Ne fuyez pas les églises qui s’engagent dans des conversations et des ministères de justice sociale. Penchez-vous sur le travail. Engagez-vous dans le travail de création d’une communauté où la justice de Dieu ( et non notre sens de la justice ) prévaut.
Laissez la compassion que le Saint-Esprit a plantée dans votre cœur et votre âme vous conduire à l’œuvre de la justice.
Joseph Yoo est l’auteur de ‘When the Saints Go Flying in’. Il est originaire de la côte Ouest et vit à Houston, au Texas, avec sa femme et son fils. Il sert à l’église Mosaic de Houston. Pour en savoir plus sur ses écrits, consultez josephyoo.com.
